Rosh Hashaná (Año Nuevo)
Se celebra la supremacía de Di-s, comienza el año, 1 y 2 de Tishrei (primer mes del calendario judío), El símbolo de Rosh HaShaná es el shofar (un instrumento musical formado por un cuerno de carnero), este día es dedicado a la meditación.

Los Sonidos del Shofar:

Tekía: Es un sonido largo con un tono claro, y expresa alegría.
Shevarim: Son tres sonidos cortos, expresa lamento y tristeza.
Terúa: Es una serie de nueve sonidos breves, expresa también tristeza.

El siguiente texto es una colaboración de  Javier Herman. Gracias

En Rosh Hashaná, el Creador del mundo reside en su trono de Juicio y todas las criaturas pasan ante él “como un rebaño de ovejas”. El juicio va a determinar no sólo el destino material de cada uno durante todo el año, sino también el nivel espiritual que merecerá como fruto de los esfuerzos invertidos en ese sentido durante el precedente mes de Elul.
Rogamos; “Inscríbenos en el libro de la vida” El hecho que D’s se presenta a nosotros como Rey  nos compromete a aceptar Su voluntad expresada en los mandamientos de la Torá.
El sonido del Shofar es un llamamiento a nuestra conciencia, cuyo objetivo es despertarnos de nuestro letargo espiritual y liberarnos del atractivo de las realidades ilusorias en las cuales nos hemos sumido
No se debe tocar el Shofar la víspera de Rosh Hashaná, ni de noche ni de día, aún en casa. Efectivamente, ha de haber por lo menos un intervalo de un día de interrupción entre el sonido facultativo del Shofar durante el mes de Elul  y el sonido obligatorio en Rosh Hashaná exigido por la Torá.
Se suele ir al cementerio antes de Rosh Hashaná para rogar ante las tumbas de los Tzadikim. La intención no ha de ser de dirigirse a los muertos, sino de rogar a D’s invocando el mérito de esos Tzadikim. Se acostumbra dar generosamente Tzedaká antes de esas oraciones.

LA NOCHE DE ROSH HASHANA
La noche de Rosh Hashaná, hay que ir a la sinagoga para la oración de Arbit, que se recita con fervor y emoción, pues ya se entró en el día del Juicio.
Al regresar de la oración de Arbit, la mesa ha de estar puesta y las luces encendidas, exactamente como en cualquier otro Yom Tov. Se dice Kidush, mencionando Shehe´heyanu las dos noches de Rosh Hashaná.
La noche de Rosh Hashaná, se comen legumbres y frutas cuya denominación evoca un buen augurio y da lugar a oraciones de Yehi ratsón para el año nuevo. Se dice Kidush, se hace Netilat Yadayim y Hamotsí. Se unta el pan en azúcar o en miel. Se come luego las siguientes frutas y legumbres: manzana endulzada en azúcar, porros, acelga, dátiles, calabaza, así como pescado o cabeza de carnero. A falta de cabeza de carnero, se puede tomar cabeza de pollo u otra ave.

EL DIA DE ROSH HASHANA
Se dice Shajarit como en los días de Yom Tov hasta la Amidá. La Amidá es la misma que la de Arbít.
Después de la Jazará de la Amidá, se dice Avinu Malkenu, considera como una importante rogativa, ya que como lo relata el Talmud, al invocar a D´s con “Avinu Malkenu” (nuestro Padre, nuestro Rey), la oración de Rabí Akivá a favor del pueblo fue recibida, obteniendo la anulación de una terrible sentencia Divina.
Después de la lectura de la Torá se toca el Shofar, lo cual constituye la característica principal de Rosh Hashaná. Se toca el Shofar varias veces antes y después de la oración de Musaf.

EL SHOFAR
Es una Mitzvá de la Torá escuchar el sonido del Shofar en Rosh Hashaná. Por consiguiente, en el momento de tocarlo, hay que tener la intención de cumplir con esta Mitzvá.
El Shofar es un cuerno de animal que sirve para emitir sonido. Par Rosh Hashaná, hay que utilizar preferentemente un cuerdo de carnero encorvado (el carnero recuerda la Akeda Yits´hak que invocamos, y el cuerno encorvado simboliza nuestra sumisión a D´s).
Antes de tocar el Shofar, el Tokea expresa con una oración su intención de cumplir la Mitzvá, escuchado el sonido del Shofar, de hacer cumplir dicha Mitzvá a todos aquellos que escuchan.
Las Brajot sobre el Shofar son las siguientes:
Baruj Ata A. E. Melej Haolam Asher Kideshanu Bemitsvotav Vetsivanu Lishoma Kol Shofar (Bendito Tu, Eterno nuestro D´s, Rey del Universo, que nos consagró con Sus Mandamientos y nos ordenó  escuchar el sonido del Shofar). Baruj... Shehe´heyanu...
El Kahal escucha las Berajot y responde Amen después de cada una de ellas. La Berajá de Shehe´heyanu para el Shofar sólo se recita el primer día de Rosh Hashaná. Si Rosh Hashaná cae en shabat, y domingo sólo se toca el Shofar en domingo, y en ese caso se dice shehe´heyanu el segundo día.
Se sale de la sinagoga después del oficio de la mañana, con el corazón alegre y confiado en que D´s escuchó nuestras plegarias y recibió el llamado del Shofar. Se toma un almuerzo festivo, en una atmósfera de santidad, Kedushá, acompañándola de alabanzas a D´s y de estudio de la Torá.


Los 10 días de Teshuvá
Después del juicio divino que tuvo lugar en Rosh Hashaná, firmado el destino de cada uno para todo el año, un plazo es otorgado hasta el gran y temeroso día de Kipur que sella el juicio final. Este Período es designado los 10 días de Teshuvá (incluyendo Rosh Hashaná y Kipur) durante los cuales hemos de hacer un examen de conciencia y pasar revista a nuestras acciones y nuestra conducta pasada a fin de reparar nuestras faltas y purificar nuestra alma por una Teshuvá completa.

Las condiciones para una verdadera Teshuvá son las siguientes:
a) Arrepentimiento por el pecado cometido b) Confesión verbal de la culpa: Viduy c) Remordimiento al recordar su delito d) Determinación de no reincidir.
La prueba de una Teshuvá verdadera se demuestra cuando la persona, al encontrarse en circunstancias similares a aquellas que ocasionaron su pecado, domina la tentación, no por temor a la sociedad o porque se ha debilitado su deseo, sino por voluntad de enmendarse.
Kipur es el día más propicio para la Teshuvá tanto individual como colectiva, y ofrece perdón y absolución final. Por consiguiente, es una obligación sagrada para cada persona completar ese día su Teshuvá y confesar sinceramente sus pecados, haciendo Viduy en cada una de las cinco oraciones de ese día.
El día de Kipur, acompañado de Teshuvá, sólo trae el perdón para pecados cometidos únicamente hacia D´s. Pero los pecados que conciernen a los relacionados con su prójimo requiere otra condición previa: reparar el daño causado, y pedir perdón a la persona perjudicada u ofendida.

 


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